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禅一味,,就是品赏的美感之。亦被视为一种烹饮的生活艺术,一种以为媒的生活礼仪,一种以修身的生活方式。它通过沏、赏、闻、饮、增进友谊,美心修德,学习礼法,领略传统美德,是很有益的一种和美仪式。喝能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念。精神是文化的核心。被誉为是家的化身。文化起源于中国,南宋时期传入日本和朝鲜,衍生出日本。现如今,文化已在日本流行。前言,目录01的起源与发展02品的礼仪与程序03的分类与具04的理论与思想05世界各地文化,01的起源与发展,起源于中国。中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将饮作为一种修身养性之。的起源唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“大行,王公朝士无不饮者。”最早最完善的流程就是唐代陆羽所创的煎。吕温在《三月三宴序》中对宴的优雅气氛和品的美妙韵味,作了非常生动的描绘。宋徽宗赵佶是一个饮的爱好者,他认为的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得而知矣;冲淡简洁,韵高致静……”的起源唐代的向后世流传,在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本中保留了一部分唐代的内容。中国是树的原产地,然而,世界上的树原产地并不是只有中国一个,在世界上的其它国家也发现原生的自然树。但是,世界公认,中国在业上对人类的有着卓越的贡献,这主要在于:最早发现并利用这种植物,把它发展形成为中国一种灿烂独特的文化,并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。的发展,的发展秦汉以前巴蜀是中国业的摇篮,巴蜀产,可追溯到战国时期或更早,巴蜀已形成一定规模的区,并以为贡品。三国两晋长江中游成为业发展壮大。三国时,孙吴据有东南半壁江山,这一地区,也是这时中国业传播和发展的主要区域。唐代长江中下游地区成为叶生产和技术中心。六朝以前,在南方的生产和饮用,已有一定发展,但北方饮者还不多。及至唐朝中后期,如《膳夫经手录》所载「今关西、山东,闾阎村落皆吃之,累日不食犹得,不得一日无」。宋代业重心由东向南移主要表现在贡从顾渚紫笋改为福建建安,唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的业,明显地活跃和发展起来。02品的礼仪与程序,我国是的故乡,有着悠久的种汗青,又有着严格的敬礼节,还有着怪异的吃喝风尚。我国吃喝,从神农时代开始,少说也有四千七百多年了。礼有缘,古已有之。品的礼仪,客来敬,这是汉族最早重情好客的传统美德与礼节。直到此刻,宾客至家,总要沏上一杯香茗。喜庆勾当,也喜用点招待。开个话会,既简便经济,又典雅持重。所谓君子之交淡如水,也是指清香宜人的水。品的礼仪,民间男女订亲以为礼,女方接受男方聘礼,叫下或定,有的叫受,并有一家不吃两家的谚语。同时,还把整个婚姻的礼仪总称为三六礼。品的礼仪三,就是订亲时的下,成婚的定,同房时的合。下又有男女酒之称,即定婚时,男家除送如意压帖外,要回送几缸绍兴酒。婚礼时,还要行三典礼。三者,第一杯百果,第二杯莲子、枣儿;第三杯方是。吃的方式,接杯之后,双手捧之,深深作揖,然后向嘴唇一触,即由家人收去。第二亦如此。第三,作揖后才可饮。这是最尊敬的礼仪。这些繁俗,此刻当然没有了,但婚礼的敬之礼,仍沿用成习。品的程序洗壶:将沸水倒入壶中,又迅速倒出。封壶:盖上壶盖,用沸水遍浇壶身。冲泡:沸水再次入壶,倒水过程中壶嘴“点头”三次,即所谓“凤凰三点头”,向客人示敬.“春风拂面”:水要高出壶口,用壶盖拂去末儿。分杯:用夹将闻香杯、品茗杯分组,放在托上。“玉液回壶”:将壶中汤倒入公杯,使每个人都能品到色、香、味一致的。品的程序分壶:将汤分别倒入闻香杯,斟七分满。闻香:客人将汤倒入品杯,轻嗅闻香杯中的余香。奉:以奉客。品茗:客人用三指取品茗杯,分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下,主泡火熏香。品的程序要遵循一定的法则。唐代为克服九难造别器火水炙末煮饮,品的程序要遵循一定的法则。宋代为三点与三不点品“三点”为:新、甘泉、洁器为一,天气好为一,风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之,是为“三不点”,品的程序要遵循一定的法则。明代为十三宜与七禁忌“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。03的分类与具,的分类煎把末投入壶中和水一块煎煮。最早记述于唐代,有“吃”之说。流行于宋代。法门寺出土的金质具,展现了唐代人“吃”的情形。叶经烘干后碾成粉末,和水一起煮,在煮时有时会加入盐等调料,喝时与叶一起喝下,所以又叫“吃”。唐代的煎,是的最早艺术品尝形式。的分类泡泡艺包括备器、选水、取火、候汤、习五大环节。泡蕴酿于元朝至明朝前期,正式形成了十六世纪末叶的明朝后期,鼎盛于明朝后期至清朝前中期,绵延至今。中国台湾地区的泡来源于中国广东潮州的工夫。的分类斗古代文人雅士各携带与水,通过比面汤花和品尝鉴赏汤以定优劣的一种品艺术。斗又称为茗战,兴于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗是古代品艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝,特别是要吸掉面上的汤花,最后斗者还要品汤,做到色、香、味三者俱佳,才算斗的最后胜利。的分类工夫功夫盛行于广东潮汕地区,源于宋代。至今潮汕地区家家户户仍保留着喝功夫的风俗。功夫操作起来需要一定的工夫,也就是沏泡的学问,其中洒还有四字诀:低、快、匀、尽。“低”,即是洒要低,高则香味散失,泡沫四起,对客人极不尊敬。“快”也是为了使香味不散失,且可保持的热度。“匀”是洒时须像车轮转动一样,初出色淡,后出色浓,要杯杯轮流洒匀。“尽”就是不要让余水留在盖碗中。日本的煎、台湾的泡都来源于潮州的工夫,的器具置器①则:由罐中取置入壶的用具。②匙:将叶由则拨入壶的器具。③漏(斗):放于壶口上导入壶,防止叶散落壶外。④荷:属多功能器具,除兼有前三者作用外,还可视形、断多寡、闻干香。⑤擂:用于将荷中的长条形叶压断,方便投入壶中。⑥仓:分装叶的小罐。的器具理器①夹:将渣从壶中、杯中夹出;洗杯时可夹杯防手被烫。②匙:用以置、挖渣。③针:用于通壶内网。④桨(簪):撇去沫的用具;尖端用于通壶嘴。⑤刀:取、倒叶。的器具分器①海(盅、母杯、公杯):壶中的汤泡好后可倒入海,然后依人数多寡平均分配;而人数少时则倒出水可避免因浸泡太久而产生苦涩味。海上放滤网可滤去倒时随之流出的渣。的器具品茗器①杯(品茗杯):用于品啜汤。②闻香杯:借以保留香用来嗅闻鉴别。③杯托:承放杯的小托盘,可避免汤烫手,也起美观作用。的器具涤洁器①盘:用以盛放杯或其他具的盘子。②船(池、洗、壶承):盛放壶的器具,也用于盛接溢水及淋壶汤,是养壶的必须器具。③渣方:用以盛装渣。④水方(盂、水盂):用于盛接弃置水。⑤涤方:用于放置用过后待洗的杯、盘。⑥巾:主要用于干壶,可将壶、海底部残留的杂水擦干;其次用于抹净桌面水滴。⑦容则:摆放则、匙、夹等器具的容器。的器具配件①煮水器:种类繁多主要有炭炉(潮汕炉)+玉书碨、酒精炉+玻璃水壶、电热水壶、电磁炉等。选用要点为具配套和谐、煮水无异味。②壶垫:纺织品。用于隔开壶与船,避免因碰撞而发出响声影响气氛。③盖置:用来放置壶盖、水壶盖的小盘(一般以托代替)。④奉盘:奉用的托盘。⑤拂:置后用于拂去荷中的残存末。⑥温度计:用来学习判断水温。⑦巾盘:用以放置巾、拂、温度计等。⑧香炉:喝焚香可增趣。04的理论与思想,的理论中华,就其构成要素来说,有环境、礼法、艺、修行四大要素。(一)环境是在一定的环境下所进行的事活动,对环境的选择、营造尤其讲究,旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵,因而需要一个与活动要求相一致的环境。活动的环境不是任意、随便的,而是经过精心的选择或营造。的理论中华,就其构成要素来说,有环境、礼法、艺、修行四大要素。(二)礼法活动是要遵照一定的礼法进行,礼既礼貌、礼节、礼仪,法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者,其碗数三,次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗。至七,行五碗。若六人以下,不约碗数,但阙一人,而已其隽永补所阙人。”(陆羽《经》“五之煮”)此为唐代煎中的行规矩。的理论中华,就其构成要素来说,有环境、礼法、艺、修行四大要素。(三)艺艺即饮艺术,艺有备器、择水、取火、候汤、习五大环节,首先以习方式划分,古今艺可划分为煎艺、点艺、泡艺;其次以主具来划分,则可将泡艺分为壶泡艺、工夫艺、盖碗泡艺、玻璃杯泡艺、工夫法艺。再次则以所用叶来划分。工夫艺依发源地又可划分为武夷工夫艺、武夷变式工夫艺、台湾工夫艺、台湾变式工夫艺。的理论中华,就其构成要素来说,有环境、礼法、艺、修行四大要素。(四)修行修行是的根本,是的宗旨,人通过事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟。中华的修行为“性命双修”,修性即修心,修命即修身,性命双修亦即身心双修。修命、修身,也谓养生,在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。的思想天人合一中国吸收了儒、思想精华。家的学说则为人的注入了“天人合一”的哲学思想,树立了的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。天人合一,的思想尊人中国中,尊人的思想在表现形式上常见于对具的命名以及对的认识上。人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。尊人,的思想贵生贵生是家为注入的功利主义思想。在家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国特别注重"之功",即注重的保健养生以及怡情养性的功能。家饮与世俗热心于名利的人品不同,贪图功利名禄的人饮会失眠,这表明他们的精神境界太差。而是天赐给家的琼浆仙露,饮了更有精神,不嗜睡就更能体悟,增添功力和行。贵生,的思想“坐忘”是家为了要在达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?家也为提供了入静的法门,这称之为“坐忘”,即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。坐忘,的思想家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国的处世之。家所说的"无己"就是中追求的"无我"。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸人频频联合举办国际“无我”会,日本、韩国人也积极参与,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。无己,的思想中国强调“法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面,中国认为:“是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种、采、制时必须顺应大自然的规律才能产出好。行为方面,中国讲究在事活动中,一切要以自然为美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,绝无造作。精神方面,法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“无我”的境界。法自然,05世界各地文化,中国的中国虽然自古就有,但宗教色彩不浓,而是将儒、的思想溶在一起,给人们留下了选择和发挥的余地,各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的艺形式和思想内容,不断加以发挥创造,因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后,随着文化热潮的兴起,许多人觉得应该对中国的精神加以总结,归纳出几条便于人们记忆、操作的“德”。学专家庄晚芳教授提出中国的德应是“廉、美、和、敬”,并加以解释:廉俭有德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。日本的日本是在日本一种仪式化的、为客人奉之事。原称为“汤”(汤、の汤)。日本和其他东亚仪式一样,都是一种以品为主而发展出来的特殊文化,但内容和形式则有别。历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用来集中自己的思想,后来才成为分享食的仪式。日本分为抹与煎两种。日本的煎来源于中国广东潮州的工夫。现代的,由主人准备与点心(和果子)招待客人,而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外,的精神还延伸到室内外的布置;品鉴室的书画布置;庭园的园艺及饮的陶器都是的重点。韩国的清、敬、和、乐朝鲜半岛与中国土相连,中国儒家的礼制思想对朝鲜半岛影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜半岛的礼之中,形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂(公元1786-1866年),他在《东颂》里提倡“中正”的礼精神,指的是人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明,不可过度虚荣,知识浅薄却到处炫耀自己,什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素,从而使消极的生活方式变成积极的生活方式,使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是人,中正精神也应成为人效中的生活准则。后来韩国的礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字,也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。公元7世纪时﹐饮之风已遍及全国﹐并流行于广大民间﹐因而韩国的文化也就成为朝鲜民族传统文化的一部份。·就是品赏的美感之
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